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包海山(鄂尔多斯学研究)

茫茫沧海望无边,飞入群山浪惊天。奇思妙想动天地,容纳万象包海山。

 
 
 

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蒙名道日那,汉意东方,又非常喜欢东方第一圣人老子的道学, 于是自称东方老道。姓名包海山,诗曰: 茫茫沧海望无边,飞入群山浪惊天。 奇思妙想动天地,容纳万象包海山。

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浅谈地方学研究与非物质文化遗产保护(焦福宝)  

2016-05-25 19:34:29|  分类: 中国地方学 |  标签: |举报 |字号 订阅

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          浅谈地方学研究与非物质文化遗产保护 

                        焦福宝

       【内容提要在经济全球化的背景下,发展地方学开展区域文化研究,是突出文化地方性和多样性特征,保持文化多样性的重要手段和主要途经。地方学研究应与非物质文化遗产的保护传承相互依存、相互作用,共同繁荣发展。

      【关键词地方学  非物质文化遗产  保护

 

  我国的地方学是在世界多极化、经济全球化的背景下产生的。全球化是一把双刃剑。在其让世人享受具有普世价值成果的同时,也引发了一系列问题。最重要的是文化多样性的丧失、文化安全问题的突显。从某种程度讲,全球化的过程就是“去地方性”的过程,也就是加速文化多样性丧失的过程。因此,我们必须要采取有效措施突出文化地方性和多样性特征。同时实现“非遗”的保护传承。最有效途径就是发展地方学,各地区通过开展地方学、区域文化研究,实现“非遗”保护传承相互依存、相互作用,共同繁荣发展,最终实现中华文化的大发展大繁荣。

        一、地方学研究的意义、内涵

  地方学是一门以本地区的历史文化、人文活动、生态环境等为研究对象的综合学问,既是彰显本地区历史文化丰厚内涵的一门地方性学科,也是弘扬地方文化的重要学术平台,更是打造地区文化品牌的重要手段。地方学研究不能单纯就文化研究文化,而要从社会历史发展的全方位视角,以多学科交叉的科学视角研究文化与政治、经济的互动,研究文化力在经济社会服务中的作用。如:锡林郭勒作为蒙古族历史文化独具特色、民族风情浓郁的文化区域,不仅具有草原文化之底蕴,而且作为蒙元化的发祥地具有特殊的历史地位与文化意义。

  地方文化是特定群体享的精神生活与物质生活的传统,是维系地方文化生态的重要力量,是地方社会良性运行的精神保障。中国地域广袤、族群众多、地方文化丰富多彩。行政区划相对固定,更重要的是农业社会的长期稳定,促成了地方文化传统的形成。目前,全国各地的地方学研究、“非遗”保护工作正方兴未艾。

  地方学研究应该做到:

  一要深化对加强地方学研究重要性的认识。比如:锡林郭勒草原是鲜明蒙古游牧文化特征相对保存完好,又具有丰富的历史、文化、宗教遗产,应当设立一个专门的学科来进行研究。作为一门地域性研究学科,锡林郭勒上都文化学的应运而生,弥补了锡盟在以锡林郭勒地区的历史文化、人文活动、生态环境等为研究对象的综合学问方面的空白。

  二要明确研究方向。1.紧紧围绕本地区文化品牌和“非遗保护”项目。2.侧重挖掘历史文化遗产具有的独特性和多元文化内涵,以及具有的开放性和包容性典型特征。不仅有利于整理利用本地区历史文化遗产,还有利于深入解读本地区历史文化内涵。

  三要确定研究对象。比如:具有浓厚蒙元文化个性和魅力是上都文化学研究存在和发展的基础。要研究地域文化内涵和特色,既要关注地方重要历史人物的历史活动和贡献,也要注意平民百姓的日常生产生活文化特色。包括衣、食、住、行、生产经营活动、习俗、节庆活动、人生礼仪、民间信仰、民间禁忌等等。同时,研究要挖掘地域文化底色,提升城市文化品位,还应该在说明地方文化特色的基础上,说明地方文化个性特征问题,把研究工作提升到理论层面,加强与国内外、区内外学术界的对话。地方学研究就是研究这个地方的文化、内涵和特色,以及如何为本地区经济建设和社会进步服务。

  确定研究对象必须准确定位,抓住重点。要有宏观视野,有历史的眼光,有选择地保护和传承,要持价值关联的态度。

  四要加强正面宣传引导,唤醒民众对当地地方学研究、“非遗”保护传承的理解和尊重。

       五要在保护传承的过程中坚持自己的独立性,发挥地方学研究的中介功能。

        六要加大力度、加快进度,全方位多角度地记录和搜集。

  七要多方参与,共同研究,实现共赢。

  二、地方学研究与“非遗”保护相互依存共同发展

  非物质文化遗产与物质文化遗产共同承载着人类社会的文明,是世界文化多样性的体现。我国“非遗”所蕴含的中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识是维护我国文化身份和文化主权的基本依据。加强“非遗”保护不仅是国家和民族发展的需要,也是国际社会文明对话和人类社会可持续发展的必然要求。因此我们必须更新观念充分认识保护的意义,制定保护的对策,才能使那些过去、现在、将来的一切“非遗”更好地为国家的政治、经济、社会、精神文明、生态文明建设服务。

  “非遗”是我们民族的根和魂,是我们民族的DNA。做好“非遗”保护工作,关系到文化血脉的传承、精神家园的维护、和谐文化的建设。关系到民族文化身份和国家文化主权的维护。关系到人类文化多样性及其可持续性的发展。“非遗”作为活的文化,它的价值不仅体现在传承人创作的作品,更在于传承人所拥有的技艺技术使非物质文化遗产得以有效传承。“非遗”来源于民间,生存于民间,传承于民间。没有任何文化形式比“非遗”更贴近人民群众的生活。“非遗”是以人为载体的,是他们承载着“非遗”的薪火。失去了传承和传承者,“非遗”就不复存在。

  保护“非遗”能够在一定程度上强化文化在人类社会发展中的地位和作用,应对各种现代危机以及严重的社会问题;保护“非遗”有利于增强中华民族的文化认同,有利于维护国家统一和民族团结,有利于促进社会和谐和可持续发展。同时也是实现中华民族伟大复兴的必由之路;保护“非遗”能够在一定程度上促进世界的合作与交流、维护世界和平、推动构建和谐世界;有利于促进文化的多样性,维护文化生态平衡,使得保存下来的文化遗产之间求同存异,相互补充,取长补短,共同促进我国及世界文化的和谐发展。《伊斯坦布尔宣言》中指出,保护“非遗”的多样性能够增强人类文化的创新和发展先进文化,同时也是创造性和文化创作的主要源泉之一;保护“非遗”,在促进我国乃至世界文化多样性的同时,也能够提高我国文化软实力,增强我国的综合国力;保护“非遗”有利于提高全民族的文化保护意识,有利于实现全民族的“文化自觉”,早日实现中华民族的伟大复兴。

  保护“非遗”是人类生产和发展的需要。它凝聚着中华民族深层次的文化基因,是人类生命的记忆,是人类创造力的精神源泉,是人类智慧的结晶,是人类永恒的精神家园。

  保护和传承好“非遗”,对于继承和发扬民族优秀文化传统、保护文化多样性、增进民族团结和维护国家统一、增进民族自信心和凝聚力、促进社会主义精神文明和生态文明建设都具有重要而深远的意义。

  鉴于我国自近代以来的文化生态发生了巨大的变化,以及“非遗”具有不可再生性等特点,为了有效避免越来越多的文化遗产由于没有传承者而消失以及文化多样性丧失,必须采取以下措施:

  一是政府继续完善保护和传承“非遗”的相关政策,并建设或提供相关的基础公共设备或传播途径,为“非遗”的保护与传承提供物质基础和生存条件。这是“非遗”能否得到传承的先决条件。

  二是通过地方学研究引导和培养年青一代学习地方学、区域文化及“非遗”的兴趣,让那些濒临消失的“非遗”项目得以保存。只有让年轻一代真正喜欢并继承这些文化遗产,才是解决问题的出路。

  三是通过地方学研究弘扬中华传统文化,让中国的文化发展断层得到修复,改变国人的文化思想观,最终让国人接受并继承这些“非遗”,并对这些文化遗产加以发展,使之更符合社会的发展需要。中国的“非遗”保护与传承问题才能得到彻底地解决,中华文化才有重新屹立于世界文化之巅的可能。这是解决问题的基本条件。

   三、保护“非遗”,保持文化多样性

  “文化多样性”是指各群体和社会借以表现其文化的多种不同形式。根据2001年11月联合国教科文组织大会通过的《世界文化多样性宣言》,“人类的共同遗产文化在不同的时代和不同的地方具有各种不同的表现形式。这种多样性的具体表现是构成人类的各群体和各社会的特性所有的独特性和多样化。”在人类文化发展史上,由于不同群体和社会的文化起源不同,发展脉络不同,不同群体成员和社会成员的需要不同,文化多样性自然地存在。在经济全球化背景下,全球文化一体化和同质化的走向,文化多样性受到强烈冲击。

  我们之所以把全球化过程中出现的文化多样性丧失这一现象视为问题,是因为它们与当前的相关主流价值观不符。当前,越来越多的人认为,对于人类的生存和发展而言,文化多样性具有关键性的意义。正如《世界文化多样性宣言》中所说的:“文化多样性是交流、革新和创作的源泉,对于人类来讲就像生物多样性对维持生物平衡那样必不可少”。

  在一定意义上,全球化过程可以视为“去地方性”过程。因此,解决全球化带来的文化问题的可能途径之一就在于采取措施去突显文化的地方性。在当下如何突显文化的地方性呢?笔者以为借助“非遗”保护是一种可行有效的选择。“非遗”作为一定区域内“广大民众所创造、享用和传承的生活文化”,涉及衣食住行、婚丧嫁娶、节庆信仰、游艺娱乐等方方面面的内容,具有鲜明的地方性特征。

  “非遗”具有鲜明的地方性特征,因为它的发生具有鲜明的地方性特征,它的传承具有鲜明的地方性特征。“非遗”的活态传承,依靠的是一代代个体对于民俗文化的学习、接受和实践。地方性特征的民俗文化在它所属的地方比较稳定地获得传承,并得以代代相传。一个地区之“非遗”是应一个地区之民众的生存生活需要而产生的,必定要被民众拿来享用以服务于自己的日常生活。虽然“非遗”可以超越地方传播,为其他地方的民众所知,但其真正内涵对于民众日常生活整体的意义,只有本地人才能够真正理解;也往往只有本地人才能天衣无缝地、自然而然地将其运用于自己的日常生活之中。

  由于“非遗”从发生到传承到享用都具有鲜明的地方性,所以,“非遗”原本就是一种地方文化。“十里不同风,百里不同俗”正是其作为地方文化简明而确切的概括。哪怕一种民俗事象超越了地方,在较大的范围内甚至全国范围内都存在,但是对它的具体理解和享用仍然具有较大的地方性差异。因为地方性意味特殊性,意味差异性,意味多样性。因此,具有地方性的“非遗”的并存就是存异,就是保持了文化的多样性。民众创造文化是为了享受文化,是为了满足物质文化生活和精神文化生活需要的。那些生活于特定生产力水平下的传统社会的人们,能够在创造传统农业社会的口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能等民俗文化中找到满足各种生活需要的手段。但是,中国社会从农业社会向工业社会的转型、社会流动的普遍、城市化进程的加快、科学主义的盛行等深刻而全面的变迁,使得许多“非遗”在满足个体和群体需要方面已经失去了有效性,因而也就丧失了存在的合理性和根基。以致有些内涵丰富的、全国性的民俗文化目前成为内涵单调的地方性的残存,有些地方性的“非遗”则完全失去活态传承,仅存留于部分当地人的记忆之中。

  “非遗”本身也已受到全球化的深刻影响。来自不同国家和地区(尤其是西方发达国家)的文化交流日益频繁,大众文化迅速崛起,报刊、书籍、广播、电视尤其是基于网络通讯的手机、互联网等传媒的勃兴又为展示外域文化和新兴文化提供了便利条件。在强势文化的冲击下,许多具有地方特色的“非遗”项目正在迅速消失。在我国近一个世纪的追求现代化的进程中,“非遗”还因为被一些文化精英视为传统、落后、过时,与现代性不相合,必欲破除而屡受抨击,并进而在官方和文化精英普遍而有效的宣传下遭到社会大众的普遍贬抑。所有这些,都为保存具有地方特色的“非遗”造成了极大的困难。

  可喜的是,自20世纪80年代始,我国就自发兴起了一股复兴“非遗”的潮流,如今这股潮流在非物质文化遗产保护工程的刺激下更加如火如荼地展开,并进入自觉阶段。在这种情况下,要借助“非遗”去回应全球化带来的诸多文化问题,就必须与当下“非遗”的处境和复兴、发展地方学研究联系起来加以综合考虑。在复兴“非遗”的时候既考虑复兴的可能性与合理性,又要突显其地方性,谋求更好地发挥其存异功能。

  当前,“非遗”学者与地方学学者有必要联起手来,以积极的态度参与到“非遗”复兴中去;并有意识地开展一些工作。这不仅有利于各自学科的发展和在当前学科体系中地位的确立,而且也是以地方研究为本位的地方学学者和以“非遗”为研究对象的民俗学者的当然责任。事实上,在全社会共同参与各级政府高度重视下,社会各界对专家的倚重,也会使专家参与“非遗”保护传承具有更多可能性和有效性。

  

  作者单位:锡盟元上都历史文化研究会

       来源:《论地方学建设与发展——中国地方学建设与发展研讨会文集》,奇朝鲁主编,内蒙古人民出版社,2014.3

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