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包海山(鄂尔多斯学研究)

茫茫沧海望无边,飞入群山浪惊天。奇思妙想动天地,容纳万象包海山。

 
 
 

日志

 
 
关于我

蒙名道日那,汉意东方,又非常喜欢东方第一圣人老子的道学, 于是自称东方老道。姓名包海山,诗曰: 茫茫沧海望无边,飞入群山浪惊天。 奇思妙想动天地,容纳万象包海山。

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新时代“西天取经”感悟(3)  

2016-11-08 19:05:56|  分类: 中国地方学 |  标签: |举报 |字号 订阅

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                           新时代“西天取经”感悟(3)
                   ——学术研究需要智慧,也需要慈悲

                                          包海山
           2、藏传佛教的发展变化
           佛学不变的是探寻真理,改变的是探寻真理的方式方法。钦哲仁波切说:学习是我们的热情所在,特别是学习真理——究竟的真理,似乎是我们有记忆以来最热爱的一件事。他说,对我个人而言,佛教是寻求真理的另一种学习角度或工具。从究竟上来说,追寻真理是佛教最重要的事;但是当佛法传播到不同的地方,其技巧和工具都必须改变,特别是对从事学术研究的人而言。
          
佛教是寻求真理的一种方法,而探寻真理的方法还有许许多多。现在之所以到了“末法时期”,并不是寻求真理到了“末期”,而是其单一的传统的陈旧的方法到了“末期”。现在是“末法时期”,也是知识大融通、智慧大融合的新时代,佛教只有顺应这种新的发展趋势才能得到新的生机。我们有过“比较研究”,虽然历史背景和方式方法不同,但是释迦摩尼与马克思都在探寻真理,这在本质上是相同的。马克思说: “合乎真理的探讨就是扩展了的真理,这种真理的各个分散环节最终都相互结合在一起。我们能够找到这种真理的各个分散环节最终都相互结合在一起的路径
           2001年,我们编辑出版过《我们最喜爱的马克思恩格斯名言》,当然只有读过《马克思恩格斯全集》才能编辑出版这样的书,其中一个章节就专门论述宗教内容的。在我看来,马克思恩格斯非常理性地揭示了宗教产生、发展和消亡的必然规律。而在这个漫长的历史发展阶段,人们世代怎样保持一个较好的心态,怎样调节好情绪来乐观面对生活?我认为释迦摩尼提供了一个较好的方法,尽管有
安慰剂,有善意的谎言,是一个经过复杂和精细设计的顾忌,但最终还是要引导人们走向真理,走向快乐的因,这是真实的。这是我新时代“西天取经”的一个妙悟。
            佛学可谓博大精深。马克思说:“宗教是还没有获得自身或已经再度丧失自身的人的自我意识和自我感觉”;“废除作为人民的虚幻幸福的宗教,就是要求人民的现实幸福。要求抛弃关于人民处境的幻觉,就是要求抛弃那需要幻觉的处境”。可见,
由于还没有获得自身或已经再度丧失自身的人们客观存,他们需要在宗教里寻找自我意识和自我感觉;改变人们在教育、就业、住房、医疗、养老等现实压力下需要幻觉的处境,这是一个漫长的过程,在这个漫长的过程是需要某种安慰剂的。这只是对佛教所具有的宗教色彩方面而言的,但是并不因此改变佛教探寻真理的本质,佛教认为“真理是最伟大的奇迹,它的量力能够永远帮助众生”。
            在人性化的世界,真理在哪里?真理首先在人的心里,在人的灵性之中,因此恩格斯认为我们“应该到近在咫尺的人的胸膛里去找真理”。真理首先是思维里的见地,之后通过个人修行而转化为社会行动。 马克思指出:“人的思维是否具有客观的真理性,这不是一个理论问题,而是一个实践的问题。人应该在实践中证明自己思维的真理性,即自己思维的实践性和力量” 。对佛教所探寻的真理及其实践性,我们可以从两个方面来探讨。
           一是对超越自我的探索,由此在更大的社会空间寻找参照点,确立符合真理的人生坐标。
          
钦哲仁波切慈悲为怀,他体会到:所有和合而成的现象一直都是无常的,这是佛教最基础的部分。我们所普遍感受到的焦虑或痛苦之一,就是内在的不安全感。无明实际上就是对标签的执著,这个标签就是“自我”、“我的”或“我”。当你和某人在一起,你的自我与他的自我总是要相互蹂躏,甚至在亲人之间也会以自我的“爱”或“关心”名义彼此伤害。我们对自我的存在非常执著,乃至常忙于成为这个自我的奴隶。总是在做事、想事,总是在忙碌,特别是心更累,因此让自己迷失在无数的执迷和僵固当中。目前人们的智慧因为被各种包装纸包裹着,所以无法显现。我们陷入了以金钱及财产为重的观念,其实是人类的心,才决定了金钱和财产是必需的。石油、钱币、金子、钻石,或者房地产的价值,不过是由我们污染的心加诸其上的。事实上,石油与水超越了这种价值。我们透过完全扭曲的观点来看实际客体,因此会变得不正常。如何才是正常的心呢?就是完全放下一切对境,放下完全依赖和部分依赖他者的一切实体。《金刚经》摧毁诸如权力和金钱这样的参照点,我们会逐渐看到世俗生活毫无意义,开始欲望越来越少。禅定还意味着获得控制自心的能力。众生都有成佛的潜能,众生都可以成佛,众生的本性即是佛。从人的本性来看,修道是多么奇妙啊!我们不会失去任何东西,却得到所有东西。
           对此社会现象,恩格斯也有过理性观察:
人也可以成为商品,如果把人变成奴隶,人力也是可以交换和消费的。人们刚刚开始交换,他们本身也就被交换起来了。主动态变成了被动态,不管人们愿意不愿意。(《马恩全集》二十一卷199页)人们用一定的方式出卖自己:他们求乞;打扫街道;站在街道拐角处等候某种工作;替别人做些偶然得到的零活以求勉强维持自己的生活;拿着各色各样的零星杂货叫卖;或者像我们在今天晚上所看到的一些穷人家的姑娘一样,从一个地方走到另一个地方,弹着吉他卖唱,仅仅为了赚几个小钱而不得不听各种无礼和侮辱人的话。而终于真正不得不去卖淫的人们又不知有多少啊!(《马恩全集》二卷611页)人们为了创造城市的一切文明,不得不牺牲人类本性的优良品质;潜伏在每一个人身上的几百种量力没有使用出来,而且是被压制着。在这种街头的拥挤中已经包含着某种丑恶的违反人性的东西。所有这些人愈是聚集在一个小小的空间里,每一个人在追逐私人利益时的这种可怕的冷淡,这种不近人情的独僻就愈是使人难堪,愈是可恨。虽然我们也知道,每一个人的这种孤僻、这种目光短浅的利己主义是我们现代社会的基本的和普遍的原则。(《马恩全集》第一卷304页)鄙俗的贪欲是文明时代从它存在的第一日起直至今日的起推动作用的灵魂财富,财富,第三还是财富,——不是社会的财富,而是这个微不足道的单个的个人财富,这就是文明时代唯一的、具有决定意义的目的。(《马恩选集》四卷177页)
当工人下定决心不再让别人买卖他们的时候,当工人弄清了劳动的价值究竟是什么,工人不再作为物件而作为一个不仅具有劳动力并且具有意志的人出现的时候,到那时,全部现代政治经济学和工资规律就完蛋了。(《马恩全集》二卷507页)
          
把这种慈悲与理性结合起来,进一步深入研究社会现象和发展规律,就是一种创新。我们找到了这种路径。
           二是对生命意义的觉知,延伸生存中阴里间隔的起点与终点,寻求人的内在灵魂得以永恒
          人应该自由而从容地活着,坦然而安详地死去,而前提是对生命的意义要有深刻的理解。
           钦哲仁波切认为,改变我们对死亡的态度非常重要。死亡降临,是因为它是整个生命过程中的一部分。出生于世,尚未死亡,我们所有人现在就正处于生存中阴,完全处于不确定的状态之下,不知道接下来会发生什么事。现在就面临这些状况,并不是将来才会碰到,这样的认知我们称为觉知。其实只要有这个认知,就可以把它作为灵性的道路。“间隔”这个概念是解释中阴状态、死亡与临终状态的一个好方法。间隔的起点与终点,都是想象出来的,但它却具有非常大的量力。因为昨天、去年、二千五百年前发生的事,决定我们今天去做某些特定的事。在现代社会,我想我们没有时间从容地死。在佛教里,心识与身体是有关联的,但同时它们是分离的。你最高的目标是打破起点与终点,不再有间隔。不论你相信与否,当你经历法性,这个状态就是佛的心识。在所有的中阴里,唯一需要的是觉知,这就是为何佛教会珍视智慧与觉知胜过任何其他东西。死亡是一面很好的借镜,可以用来了解什么是失去所有参照点。
    恩格斯说生就意味着死。生命总是和它的必然结局,即总是以萌芽状态存在于生命之中的死亡联系起来加以考虑的。死亡或者是有机体的解体,除了构成有机体实体的各种化学成分,什么东西也没有留下来;或者还留下某种生命本原,或多或少和灵魂相同的东西,这种本原不仅比人,而且比一切活的机体都活得更久。(《马恩选集》四卷177页)
          由此可见,他们从不同的角度探讨,得出相似的结论。
人的生命是由物质结构的躯体和信息结构的灵魂组成的。在人化世界里,比一切活的机体都活得更久的东西,就是人的文化灵魂西方“智慧设计”理论认为,地球上的生命非常复杂,不可能通过进化发展而来,肯定还有一种更高的力量参与生命创造。我们认为,人类除了躯体的物质结构的缓慢进化之外,还有灵魂即信息结构的科学文化按几何级数发展的迅速进化。在本质意义上,自然法则,作为“某种生命本原”,作为“智慧设计”内容,它参与生命创造。当某种以信息形态形成的文化,从母体即个体头脑这个信息化了的物质结构,通过语言文字等媒体传播出来时,就可以穿越时空,在“社会公共大脑”里得到传承和发展,使个人思维变成社会意识。文化环境对下一代来说,不仅可以决定人的生活起点、成长条件和发展形式,而且还可以成为某种生命本原,通过完善人的自身自然,创造新的高质量的生命体。几百年、几千年前发生的事,决定我们今天去做某些特定的事;同样,今天发生的事,也会决定几百年、几千年人们去做某些特定的事
           死亡是一面很好的借镜,可以用来了解什么是失去所有参照点”。这是非常具有智慧的一个概念。当你活着的时候,你可以自己选择参照点,满足自身所求,而一旦死亡就由不得你了,社会和历史自有批判体系。元代“秋思之祖”马致远词云:“禾黍高低六代宫,楸梧远近千官冢,一场恶梦”;“想秦宫汉阙,都做了衰草牛羊野,不恁么渔樵没话说。纵荒坟,横断碑,不辨龙蛇”。多少现实的荣华富贵、官位权势,都只不过是空虚的过眼云烟,而只有符合社会发展规律的思想文化与自然法则融为一体,才能具有了长久的生命活力。因此,在文化领域和灵魂层面,老子“不失其所者久,死而不亡者寿”;庄子“上与造物者游,而下与外死生无终者为友”。这就是延伸生存中阴里间隔的起点与终点寻求人的内在灵魂得以永恒
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